173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感，无论良善的还是邪恶的(参看9280节)；因此，“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678节)。

　　仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如果这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么 支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

　　“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如下列经文：

　　在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)

　　以西结书：

　　我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

　　同一先知书：

　　我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。(以西结书14:15)

　　又：

　　你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

　　又：

　　我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25, 28)

　　何西阿书：

　　我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)

　　同一先知书：

　　这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)

　　诗篇：

　　森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。(诗篇80:13, 14)

　　又：

　　你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)

　　利未记：

　　你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。(利未记26:3, 6, 15, 22)

　　申命记：

　　耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)

　　在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

　　由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善(9258节)，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

　　森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10, 11)

　　野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

　　以赛亚书：

　　我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)

　　以西结书：

　　空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)